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如何接受聖靈的引導

· 信仰疑難解答

問:能具體講一講我們應該如何接受聖靈的引導嗎?

答:大體上講,聖靈的引導有四種途徑,我們可以通過這四種途徑接受引導。

接受話語的引導

第一,通過話語接受引導。

從《列王紀上》19章9節往下看,神不在狂風、地震、烈火中,而是在微小的聲音中。也就是說,神通過微小的聲音在引導我們。微小的聲音指的是聽起來非常不起眼的話,像靈感一樣很難被察覺。耶穌說:“有耳可聽的,就應當聽!”神將聖靈說的話用微小的聲音顯示,因為是微小的聲音,不是任何人都能聽到,只有心靈謙卑的人才能聽到。然而撒但也在做工,想要抹殺這個聲音。

以前造船廠的噪音太大,導致工人們出現了聽覺障礙,於是研究出了與機械聲波相反的聲波來抵消這種噪音。雖然還有聲音,卻不會給人的聽覺造成傷害。人們連這麼大的聲音都可以抵消,想要抹殺神微小的聲音更是輕而易舉。再加上魔鬼也想抹殺神的聲音,讓我們聽屬世的各種聲音,所以我們很難接受聖靈的引導。

因此我們要看話語、聽語語、默想話語。如果只是為了安慰自己聽幾遍話語,我們的靈魂是得不到力量的,無法戰勝罪與困境。《詩篇》1章裏說,晝夜思想神話語的人是有福的。而且,當我們傳講所聽到的話語時,我們的靈魂也會一同沉浸在話語裏,被神的心填滿,也能接受聖靈的引導。當我們認為自己正確或有極強的願望時,就聽不到這微小的聲音了。一旦愛財心切,那麼就算有神的聲音也聽不到。不要貪愛錢財,錢財是萬惡之源,越是貪愛錢財越是抵擋聖靈的聲音。當離棄自己的願望、欲望和為自己著想的心時,就能聽到主微小的聲音了。為了接受話語的引導,我們需要否認自已,回轉心。

接受教會的聲音

第二,通過教會接受引導。

《啟示錄》2章7節:聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽…...

舉例說明,當教會責備說:“弟兄,你太驕傲了!”我們通常會藐視這個聲音。實際上,我們應當重視教會的肢體說的話,當兩三個人說同樣的話時,就要當作聖靈的聲音來聽。

第三,通過心靈接受引導。

《申命記》22章裏說,如果女子在城裏被強姦時不大聲喊叫就要被處死。

遇到災殃時,如果不大聲喊叫,就要被處死。因為身處城內,只要大聲喊叫,完全可以獲救,所以不喊叫就是罪。當我們遇到災殃時,神希望我們呼求他。我們只認為強姦的人可惡,卻不認為自己不尋求神是罪,也不覺得不禱告是罪。我們應該認識到不呼求神就是該死的罪。遇到災殃時,埋怨別人就是罪。我們應該走到神面前求問、祈求。

神豎著耳朵在聽我們到底有沒有祈求神。只要祈求神,神就會搭救我們。神在引導我們的心,並教導我們不呼求神就是死罪。有一天,大衛的心被激動,就吩咐人去數點百姓。之後,他心中自責。為什麼呢?因為能力的根源在於神,他卻把百姓的數量當作了自己的資本。結果,神讓他在三樣災殃中選擇一樣,這三樣災殃是七年饑荒、在敵人面前逃跑三個月和國中有三日瘟疫。此時,大衛說:“我願落在耶和華的手裏”,因為他有豐盛的憐憫,我不願落在人的手裏。因為這件事情,民間死了七萬人。

到底是選擇神還是選擇自身的條件,我們時常會面臨這樣的選擇。大衛發現了自身,把自己交托給了神。交托給神是最安全的,為什麼還期待我的條件呢?大衛帶著這樣的心跟隨著主,被主引導著。

在《但以理書》1章8節中,但以理立志,不以王的膳和王所飲的酒玷污自己。這在常人看來實在無法理解。以俘虜的身份被抓到敵國的宮中,成了王的顧問,這是蒙了特別的恩典,可是但以理卻不願用這恩典玷污自已。恩典怎麼會玷污自己呢?仰望恩典的但以理眼中看到了與我們完全不同的東西。他們為什麼成了俘虜呢?因為以色列悖逆、離棄了神。沒有神的生活就是這樣淒慘、不幸。成了俘虜,他們本應思想這些痛苦,可是卻喜滋滋地吃著王膳、享受著恩典,這多麼無恥啊!

如果蒙到了神的恩典,就應該發現自己的惡,並且回顧自己的生活,但是很多人仗著恩典自高自傲。敵對、擾亂教會的人大部分都是蒙過恩典的人。蒙到恩典之後也需要時常認定自己是惡的,以《創世記》6章5節:人終日所思想的盡都是惡為根基。但以理不想用恩典玷污自己,過著只祈求神的生活。

通過心與神交流

第四,通過神的僕人接受引導。

《撒母耳記上》3章中記錄,有一天,神呼喚年幼的撒母耳:“撤母耳啊!撒母耳啊!”撒母耳跑到了以利祭祀長那裏,說:“我在這裏。”就這樣來回三次,以利才知道是神在呼喚他。以利教導撒母耳說:“呼喚你的是神。如果神再呼喚你,你就說:‘耶和華啊,請說,僕人敬聽!”當神再次呼喚撒母耳時,撒母耳按照以利教他的回應了。以利使撤母耳與神連接了。同樣,神的僕人使我們與神連接了起來。在我們自己還不知情的情況下,對神有感覺的僕人已經知道了,他會將我們引導到神面前。我們不清楚什麼是聖靈的引導,但是神的僕人知道主在引導我們,並以此指引我們。

話語、教會、心靈、神的僕人,聖靈通過這四種途徑在引導著我們。

未完待續
期待下一篇疑難問題解答——耶弗他的女兒沒有活的道路嗎

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